不可道說的宇宙本源 ︱ 陶國璋 2022.6. 22 《明報》副刊
我們都熟悉老子《道德經》的首章：「道可道，非常道，名可名，非常名；…… 此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」老子為何以「道」不可道說來對「道」的形容？
當人面對一個事物，首先視之為對象，觀察它的性質，以形成有關該物的知識。所以我們從正面認識事物開始，不斷累積對世界的認知。古代的哲人卻相信語言是有限的，它不能夠形容宇宙的本源。老子以圖象語言來描繪此大道。整全性的「道」充滿他的心緒，它是有，但說不出怎樣的有；它存在，但又說不出它存在於何處；它是什麼，不，它不是什麼，它不能說出來。因為我們必須透過對其性質的形容等方式始能陳述對象的存在境況，而它正正不可思、不可議。哲人欲歸於沉默，退藏於密，卻道：「道可道，非常道。」
跟孔子差不多同期的古希臘哲人赫拉克利特 (Heraclitus, 約公元前535-475) 說：「如果你不聽從我本人而留意於邏各斯 ( Logos) ，那麼你就會聰明地說：一切是一。」( All things are one)，其中 the One 與老子的不可道說中的「道」，乃至《奧義書》所說的「我」(Atman) 都運用了辯證的方式來遮詮。
邏各斯，後來演變成邏輯一詞。但古希臘的邏各斯卻難寄諸言，它本身亦是言說。所謂「一切是一」此中的「一」，就是指邏各斯。「一」貫穿所有事物，而經驗中一切的對立皆統合其中。邏各斯本為聚集、收集 ( collecting) 之意，所以它之包涵一切的事物並非靜態的涵攝，其中有相反相成的道理。
赫拉克利特在斷簡中又說：「海水是最純潔的，又是最不純潔的。對於魚，它是能喝和有益的；對於人，它是不能喝和有害的。」
「一般人永遠和邏各斯在一起，但卻老是離它而去，人雖在場而又不在場。」他的意思是，人類進入文明之後，便遺忘了宇宙的本源。」
人類只能以自我的角度看待世界，於是一切皆落在相對的知識關係之中，人之尋求終極問題，並不完全是為了滿足好奇心，當人真有能力涉獵到相當豐富的知識後，始發覺知識與存在之間，仍存著一道鴻溝。古代哲人退回自己的感觸世界，體會宇宙的淵博，感受到神秘；人親身領悟存在的神秘，始有信心相信現實生命、知識界域以外的存在。可是信心是主觀的，他惟有盡其最後的努力，以一種「超知識」的可能，直接面對本體的存在世界。冀望以辯證的方式，達至生命的解決。從根本上說，這是一種人對天地之愛慕。
人可以怎樣愛慕天地宇宙呢？事實上，我們仍無法把握什麼是神聖，什麼是生命的大徹大悟。只不過，存在的焦慮足以推動我們邁入哲學反思之途，進而進入哲學中形而上學的求索，因為真正的形而上學，其實就是盡人心中一切可能，找尋存在整體的真相。
